禅与传统文化的影响

　　这种融汇于自然中的禅理特别符合中国文人士大夫的精神需求：一方面是功名利禄的追求及随之而来的束缚与烦恼；另一方面，这又不妨碍他们逍遥其心性，出入庙堂之余寄情山林、潇洒自如，至此尘俗事务的羁绊烦扰完全可以消解。禅宗把中国文化中的入世“兼济”的精神和逍遥超脱的精神谐调成为一体了，满足了士大夫们的心理观念、人生情趣、进而渗透到诗画园林等艺术领域，并逐渐引起审美意识的变化。

　　在禅的影响下，士大夫追求旷达适宜的生活态度，以及自然清静、含蓄淡远的审美情趣，促成了中国古典园林的兴盛，并且带来了园林艺术特征的变化。中国古代造园历史悠久，早期园林重物质享乐，时至魏晋南北朝，寄情山水诗画流行，造园也向自然风景园转化。谢灵运的山居讲究与自然风景协调，正如他的《山居赋》所描绘“敞南户以对远岭，辟东窗以瞩近田。”表明了园林从早期的物质享乐逐渐向林泉放逸的精神境界过渡。唐宋时期，随着佛教禅宗的兴盛，佛事活动、参禅养性与园林欣赏、游乐活动往往融合在一起，城市宅院普遍兴起。究其原因：大隐隐于朝，小隐隐于山，中隐是最适合士大夫口味的。这种境界恰如如白居易《中隐》所记叙“似出复似处，非忙亦非闲。不劳心与力，又免饥与寒。”，王维《终南别业》则记载城市中而享山林野逸的乐趣:“中岁颇好道，晚家南山睡。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林史，谈笑无还期。”这行云流水般自在的园居生活与禅道相互融合，赏园与参禅同时进行，不必身处山林而得逍遥自在。宋之后，禅意思想影响下文人宅园最为兴盛，城市中的禅意院落成为闹中取幽，小中见大的人间闲地。沈括在《梦溪笔谈》中说:“与之酬醉于心目之所寓者:琴、棋、禅、墨、丹、茶、吟、谈、酒谓之九客”，禅，与诗、书、画、酒等同为士大夫园居生活的主要内容。禅悟之趣与园林之乐共同融化在士大夫的日常生活中，园中煮酒、品茗、采萍、纳凉、赏雪等活动既有生活逸趣，又富有空灵禅趣。“春有百花秋有月，夏有凉风东有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”园林中的自然山水、园林环境使人体悟到浑然物外，天人合一、不为俗事所缚的大自在。

　　禅与“中国古典园林”

　　园林作为一种人工在自然环境中进行创造的艺术，体现的是人工与天然的关系。中国古典园林自古追求含蓄而浑然天成的美，避免生硬的人工斧凿，禅宗思想的影响下更是深化了这种追求自然意境的倾向，而且这种对意境的追求，在禅理的影响下有了新的发展。

　　《坛经》有云:“法以心传心，当令自悟”，“固知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。”禅的境界不依靠文字等外在途径获得，而是在自我的直觉感悟中达到。禅宗的这种体悟方式对园林营造手法的影响颇深，“景无情不发，情无景不生。”禅意园林的基调由草木之“画境”升华到自然“意境”，情景交融，相辅相生，通过精心的创造而达到妙造自然，在营造过程中，既有立意小中见大，通过咫尺山林来比体现“咫尺之内而瞻万里之遥，方寸之中乃辩千里之峻”的禅意，也有通过动静时空变化与融合，来体悟时空物我合一的禅机。