东方园林和西方园林是世界园林体系中最重要的两大瑰宝，它们在形成与发展过程中曾各自独立，后来又相互影响，到了现在更是互相融合。

　　中国是东方园林的发源地和发展中心。中国地处欧亚大陆的东方，幅员辽阔，自然环境优越，历史文明悠久，人们对美丽神秘的自然充满了热爱与崇拜。中国传统园林一方面源于古老传说中神仙们居住的乐土，另一方面源于古代人对于自然的理解。根据古代传说，在昆仑之巅，有西王母的花园；有皇帝的悬圃；在遥远的东海，有蓬莱、瀛洲、方丈三座海岛，找到这三座岛屿，就能从神仙的手中获得长生不老药，这些神话中展示的神秘山岳和美丽岛屿就成为中国园林的一种雏形。另一方面，中国大地秀美山川的景色无疑是中国人心中最美的自然，并成为中国园林模仿的对象，这种风景也被称为“山水”，中国园林试图以象征的手法展示这种自然的本质，即“虽由人作，宛自天开”，追求“小中见大”，将大千世界的宏观景物微缩到小巧玲珑的壶中天地，这也是先秦以来中华民族“天人合一”人文精神与历史观念发展的结果。中国传统园林从商周的“囿”、秦汉的宫苑，经过魏晋南北朝的发展，在隋唐时期进入盛期，并在宋朝发展成熟，一直到明清，其造园思想始终一脉相承，在园林创作过程中强调“意境”，追求诗情画意，寓情于景，寓意于物，以物比德，园林经常作为隐逸文化的载体，反映园主的情操和思想，展现心中的世外桃源。中国的造园艺术经由朝鲜半岛传入日本，并对朝鲜和日本的园林的形成与发展产生了深刻的影响。

　　西方园林起源于古埃及和两河流域，那里干旱少雨，只有沿河的谷地是绿色丰饶的，农业生产必须依赖于灌溉，国土的风景也没有中国优美多样。在这样一种环境里，有着充分水源和灌溉系统的田园成为园林的蓝本，表达了“人间天堂”的理想。这些园林也多为实用性的园圃，如果树园、蔬菜园和葡萄园等，形式也是几何式的。

　　随着古埃及和两河流域的文明经由地中海传到欧洲大陆，西方园林历经古希腊、古罗马的发展，到文艺复兴时期走向成熟。但在几千年的发展中，西方园林与农业景观一直有着密切的联系，形式上也都是规则式的。只是到了18世纪，英国的园林才开始由规则式转变为自然风景的形式，后来英国的自然风景园林又影响到欧洲大陆和世界各地的园林艺术。

　　东西方两种园林艺术在不同的文化和社会背景中发生和发展，当然也形成了对方所不具备的独特风格和文化品质。从哲学的层面来看，西方早期的规则式园林是西方传统的唯理主义的反映，认为只有严谨的几何构图才能确保美的实现，而到后期的自然式风景园则代表着经验主义哲学，认为感性才是认识世界的基础。产生这种巨变的原因，无非是在新的历史时期人们有了新的理想，这就是启蒙主义运动所体现的反对专制、追求自由的思想。与西方不同，中国园林自生成以来，一直稳定发展。在这期间，尽管朝代几经更迭，造园艺术时有兴衰，但是中国的文化传统和哲学思想没有变，因此中国传统园林艺术始终一脉相承，不断发展和完善。

　　以中国园林为代表的东方园林多追求意境美，不追求逼真的重现自然山水的形象，而是用写意的手法来模写和提炼自然，即“源于自然又高于自然”；西方造园艺术则多致力于对自然的改造和加工。但是东西方园林艺术也存在着深层次的同一性：无论东方还是西方，建造园林就是实现人们心中的理想，两种园林也都体现了对自然的热爱和模仿。所不同的是，东方园林所模仿的自然是天然的自然，是秀丽的山川，而西方园林所模仿的自然是农业景观，是经过人类耕作的田野和牧场。

　　18世纪开始，东西方园林有了非常广泛的交流。18世纪英国风景园产生的一个主要原因就是受到中国哲学、文化特别是中国园林的影响。那时几乎欧洲所有重要的园林中都有中国园林的景致，一座塔、一座桥、一个亭或一组山石，在欧洲的园林中建造中国园林的片段曾是一种时尚。而在中国也出现了西方园林艺术的影子，圆明园中有西洋楼、颐和园中有石舫，广东的许多园林更是东西合璧的产物。

　　今天，在全球经济一体化的背景中，每个国家的思想和技术都进一步融合，东西方园林文化的交流也更加密切。但是，中国园林的发展必须要扎根于中国的土地和文化，传承优秀的园林传统，保持自己独特的鲜明个性和特征。