耦园山水间落地罩（东园管理处提供）

　　苏州，这座浸润在两千多年文化之河的锦绣之城，是世界水城的典范！苏州园林，就是孳育于大吴胜壤的富贵风雅之花；三千年岁华可读，它承载着中华文化精英恪守的冰霜松柏之操、累积着中华民族数千年的摄生智慧、沉潜着滋养心灵的营养、展示着中华民族建筑的辉煌。

　　基于东西方哲学基础上的本源性差异，渊源于黄河、长江流域的中华文明，以“天人合一”为哲学基础，而渊源于幼发拉底、底格里斯两河流域的西方文明则以“天人相分”为哲学基础，从而形成对自然美认识的根本性区别。

　　位于“热带大陆”的古西亚和古埃及，属于游牧和商业文化，是西方园林之源。90%以上的沙漠，惟有尼罗河像一条细细的绿色缎带，所以，古埃及人具有与生俱来的“绿洲情结”；尼罗河泛滥退水之后丈量耕地、兴修水利以及计算仓廪容积等需要，促进了几何学的发展，古希腊继承了古埃及的几何学。哲学家柏拉图曾悬书门外：“不通几何学弗入吾门。”因此，“几何美”成为西亚和西方园林的基本美学特色；基于植物资源的“内不足”，胡夫金字塔和雅典卫城的石构建筑，成为石质文明的最高代表；“政教合一”的西亚和欧洲，神权高于或制约着皇权，教堂成为最美丽的建筑，而“神体美”成为建筑柱式美的标准……

　　位于全球最大陆地的中国，养育出礼制法规齐备、温文尔雅的农耕文化：黄河流域的粟作农业成为春秋战国时期齐鲁文化即儒家文化的物质基础，质朴、现实；长江流域的稻作农业成为楚文化即道家文化的物质基础，飘逸、浪漫。

　　钱穆先生说：“农耕可以自给，无事外求，并必继续一地，反复不舍，因此而为静定的，保守的。”农耕文明不追求外在刺激，希望过恬淡、安闲、自在的生活，“日出而作，日入而息”，春耕夏耘秋收冬藏，对天地自然界有深厚感情，对家庭亦感情深厚。所以，“长城之内”的农耕区，“在西方学术人士的心目中，整个中国就是一道高墙里面的大花园”，人们徜徉在日涉成趣的园林中，采菊东篱下，悠然见南山，涵泳、品味人生。

　　帝制在中国维系了数千年之久，充分体现了儒家“尊尊、亲亲”的宗法思想。效忠皇帝是帝制社会主要的道德标准。中国没有真正的宗教，皇权始终高于神权，所以，中国园林最美的建筑都是给人住的，中国的寺观也都具有园林化的特色。儒释道文化是中国园林的“DNA”。

　　自然秩序是重农主义整个经济思想体系的基础，园林以亲和力很强、柔软的木质文明为主，构思从“象天”到“法地”，从对大自然的简单模拟到“虽由人作，宛自天开”的最高创作原则。“其布局以不对称为根本原则，故厅堂亭榭能与山池树石融为一体，成为世界上自然风景式园林之巨擘。”

　　正如苏格兰建筑师威廉·钱伯斯勋爵所赞美的：中国园林是源于自然、高于自然，成为高雅的、供人娱乐休息的地方，体现了渊博的文化素养和艺术情操。1773年，德国温泽尔称中国是“一切造园艺术的模范”。德国玛丽安娜·鲍榭蒂宣称，世界上所有风景园林的精神之源在中国。

　　“甲天下”的苏州园林正是中国古典园林的代表。童寯先生在抗日战争前遍访江南名园，进行实地考察和测绘摄影，他说：“吾国凡有富宦大贾文人之地，殆皆私家园林之所荟萃，而其多半精华，实聚于江南一隅。”又总结道，“江南园林，论质论量，今日无出苏州之右者。”

　　西方园林反映出对秩序、规则、理性的热爱，更“悦目”；东方园林则更重在“赏心”，而正如黑格尔所称，中国是最东方的。

　　十九世纪前期法国积极浪漫主义大文学家雨果说：东西方形成两种不同的艺术原则：理念与梦幻。理念产生了西方艺术，梦幻产生了东方艺术。苏州园林是东方“梦幻”艺术的极致，它的美，使联合国教科文组织的专家哈利姆感到“美好的、诗一般的境界”，“好像在梦中一样”！

　　今天，苏州拙政园、留园、网师园、环秀山庄、沧浪亭、狮子林、艺圃、耦园、退思园等九个园林已列入了世界文化遗产名录，成为世界艺术宝库中的瑰宝、全人类的宝贵财富。

　　东西方园林美的呈现虽有不同，但相同的是人类致力营造的都是心目中的天堂！

　　苏州园林，是中华民族的文化经典，流淌着中华民族的血液。杨义先生说得好，经典使精神成为精神。有了这些经典，精神才得以升华，才能找到自己的归属感，才能找到自己的精神支柱和心灵的维系，经典就是一个民族的底气。

　　散文家曹聚仁先生《吴侬软语说苏州》中写道：有人说苏州才是古老东方的典型，东方文化，当于园林求之！