森林文化作为以森林为背景的协调人与森林、人与自然关系的文化样态，本质上是一种生态文化，在某种意义上也可以说森林文化是森林生态文化，森林文化的基本特征表现为生态性、民族性、地域性和人文性，其本质和精髓体现为人与自然和谐相处。

    党的十七大第一次在党代会报告中提出“生态文明”的概念，并对其主要任务作出部署，体现了党和政府对生态文明建设的高度重视。生态文化是生态文明的基础，森林文化是生态文化的核心内容。具体表现为人类在对森林的认识、利用、开发过程中形成的生产及生活方式。它是人类处理人与森林、甚至是人与自然关系时思维方式、行为方式的综合反映，是人类与森林长期相处形成和发展的文明现象，既具有社会属性，也具有自然属性。“以人为本，天人合一”是森林文化的最高境界，其基本特征主要体现在四个方面，即生态性、民族性、地域性和人文性。

    一、森林文化的生态性

    森林文化的生态性是森林文化最显著的特征之一，生态性即从生态学出发，协调自然同人之间的关系。从目前全球性生态危机看，森林的破坏是一个及其重要的原因，占有举足轻重的地位。科学家断言，假如森林从地球上消失，陆地90%的生物将灭绝；全球90%的淡水将白白流入大海；生物固氮将减少90%；生物放氧将减少60%；同时将伴生许多生态问题和生产问题，人类将无法生存。森林文化无论从物质层面、制度层面和精神层面，都将为生态危机的解决提供保障和支持。森林本身是一种生态、一种生命、一种生机。在物质层面上森林能向人类提供现成的无公害或绿色的食物、材料和能源。森林还可以向人类提供清新的空气，并且能够降解空气中的有毒化学物质。在精神层面上，它能培养人的生态意识、生态情感、生态思维模式，在社会心理上形成主导性的生态文化模式，从而协调人与自然的关系，逐渐生成“生态人”的形象。

    二、森林文化的民族性

    森林文化的民族性指不同民族在认识和利用森林过程表现出的不同森林背景和不同文化品位。诸多的少数民族，处于不同的历史背景和山地森林环境，其宗教、风俗、习惯、情趣，以及生活方式和生产方式在表达上显出个别性和差异性，正是这种个别性和差异性，造成了森林文化的多样性和丰富性。

    在西方森林文化中，认为树木是一种不可理解的超越自然的物体，从而产生出对树木的敬畏和崇拜，而无论在宗教、神话或民间传说中，都给树木赋予了神的光环。如北欧神话中幻想有宇宙树，美索不达米亚平原的苏美尔人也把宇宙看作从海洋中生长出的巨大无比的树木；《冰洲远古文集》认为“树木的根系深达地狱，绿色的树冠伸入天堂，因此，树木把天堂、人间和地狱联结在一起”；《圣经》记载，人类始祖亚当、夏娃受蛇的唆使，偷吃了伊甸园中善恶树之果而犯了原罪，故而人一出生便有了罪。中国森林文化中亦有树木敬畏和树木崇拜现象，但与西方浓厚的树木神学色彩不同，具有浓郁的民族特色和现实的人文色彩，如重人世而不重仙界的人文情结，中国人往往更看重的是森林的物质价值和审美价值。日本森林文化是日本文化的源泉，现代日本人的祖先被称之为“森之民”，日本人一直保持着对森林的亲切和敬畏，日本森林文化不仅影响着日本人的精神，并且已经融入到环境保护、环境教育、山村城市建设、区域经济振兴与流域管理中，发挥着巨大的作用。俄罗斯民族对森林的执著、深厚的热爱，造就了18世纪、19世纪的庄园文化，它是园林、建筑、雕塑、绘画、戏剧等艺术的综合体现。俄罗斯大森林自然原生态中所蕴含的神奇和丰富，弥漫在俄罗斯森林间的神秘、沉静与孤寂，影响了俄罗斯民族的忧郁、感伤、孤独的精神气质和苦难意识。

    三、森林文化的地域性

    森林文化的地域性，包括所在地民族特质，更多的是体现这一地域的地理和气候的特征。如日本典型的森林文化有照叶林文化和枹栎森林文化，俄罗斯的白桦林文化。中国版图辽阔，森林类型多样。北方和南方，干旱和润湿，山地和海岛，各有不同类型森林分布，从而显示出不同地域森林文化的特征。闽、粤、台、沿海一带，广植榕树，城乡榕荫，随处可见，这一带人对榕树特别崇拜，形成崇榕文化。海南以椰树为对象，椰树、沙滩、大海、构筑椰树文化。南方的林区如闽西北、湘西南、桂西南等杉木用材林区，植杉护杉用杉，并有“女儿杉”习俗，呈现的是杉文化。北方多以柏、槐、柳为主，诸多古柏、古槐、古柳均在长江以北，大家熟知的孔林、孟母林、关林等基本由柏树组成。洪洞大槐树，位于山西洪洞县西北，相传为明代洪武三年山西移民聚集地，虽古槐已朽，又植新槐，但歌谣“问我祖先来何处，山西洪洞大槐树 ”，传流至今。洪洞大槐树便非同一般古槐了。与南方的杉文化、棕榈文化、榕文化不同， 北方是以柏文化、槐文化、柳文化为主。

    东北地区，是红松故乡，沿袭的是红松文化。白桦林灰白素洁，景观独特，成为许多摄影家、画家制作的背景。东北大兴安岭地区，住桦皮屋，划桦皮船，用桦皮桶，形成有浓郁地方色彩的白桦文化。江南水乡，则以梅花、桃花为主调，传播梅花文化和桃花文化。南方一带山民吃梅、尝梅，还以梅花五瓣寓意欢乐、幸福、长寿、顺利、和平等五福。说到桃花，既有春天 “山桃红花满上头”， 又有故乡“在那桃花盛开的地方”， 桃花源还是诸多文人说不清的理想境界。至于茶乡、竹乡、漆乡、枣乡，叙述的自然是茶文化、竹文化、漆文化、枣文化了。

    四、森林文化的人文性

    森林不仅对人类有巨大的经济物利价值, 有可直观感知的美学价值, 而且, 面对人性、人格建设的需要, 它还具有深厚的人文精神借鉴价值。

    森林文化的人文性，指以森林为载体所表现的人文精神。此时的森林，已不单指一般物质的概念，而是融入人类精神的一个文化符号。如以松柏象征挺拔独立， 四季常青；以竹比喻虚心劲节，笔直不阿；以梅表征凌霜傲雪、独步早春；以榕叙述憨厚慈祥，从容大度。此外，胡杨的宁死不屈，凤凰木的热烈奔放，玉兰的素洁飘逸，柳树的婀娜多姿，桑梓的厚实稳定，木棉的新奇瑰丽等等，集中体现森林的独立、坚韧、包容、固守、协作等精神内涵。传统的“松竹梅岁寒三友、桃李杏春风一家”，现代称红柳、胡杨、沙枣为大漠三友，表达的正是森林的人文精神。《太平广记》卷407“主一州树”条载，东方荒外有豫樟树，树高千丈，胸围百丈，上有玄狐黑猿，树主一州。有九个大力士，操斧伐之，以占验九州吉凶。如果樟树斫而复生，则其州有福，树木受伤则州官生病，终年不复生则其州灭亡。从表面看这是一条古代神话占验记录，实质要告诉人们一条道理，即森林有无关乎国家兴亡之大事。

    孔子曰“ 岁寒，然后知松柏之后凋也”，陶潜诗云“ 苍苍谷中树， 冬夏常如兹。年年见霜雪， 谁谓不知时”，李白诗云“ 太华生长松， 亭亭凌霜雪，天与百尺高，岂为微腌折”。 还有屈原吟咏的南国橘树， 郑板桥所摹写的劲竹， 毛泽东赞颂的傲雪的梅树之花等等。这些森林中的群体或个体， 都能通过人的情感寄托与艺术的加工而成为具有人文精神和人格力量的象征物或环境客体，展现了森林文化的人文性。

（作者单位：武警警种指挥学院）